剪纸、木雕、传统音乐等非物质文化遗产代表性项目齐聚一堂，八卦掌、咏春拳、佛汉拳等各级非物质文化遗产代表性传承人轮番登场……8月10日至17日，第四届海峡两岸非物质文化遗产展演大会暨“匠心传承”鲁台青年交流体验活动在山东潍坊安丘市举办。 同根同源续文脉，青春接力传匠心。活动以“非遗传两岸 同心续华章”为主题，规模与覆盖面创历届新高，汇聚了海峡两岸300余名非遗传承人及青年代表，通过“展演+展览+互动体验+青年交流”的多元形式，用文化纽带牵起两岸同胞情谊，让青春力量成为非遗传承的鲜活注脚。 闪展腾挪、快速迅猛……舞台上，两个矫健的身影如行云流水般地变换招式，将孙膑拳的刚劲与灵动展现得淋漓尽致，引得台下观众掌声不断。 非物质文化遗产代表性项目交流展演作为本次活动重头戏，汇聚两岸非遗精粹，以文化为弦奏响同心共鸣的开篇乐章。 武林同脉，艺韵同辉，武术展演堪称全场焦点。在“海峡两岸武术名家联合展演”中，两岸传承人同台切磋——中华台北武术总会秘书长、台湾孙膑拳代表张祐伟与孙膑拳国家级代表性传承人刘海港同台演绎，一招一式尽显武学传承的一脉相承；邢台梅花拳国家级代表性传承人张西岭与台湾梅花拳代表许祐睿共展拳术精髓、查拳国家级代表性传承人沙宗朝与台湾功力拳代表朱峰麓等同台较艺；岩鹰拳、徐家拳、螳螂拳等非遗武学接连亮相……每一场切磋都是文化根脉的深度交融，尽显同根同源的武学脉络，让现场观众深刻感受到中华武术跨越海峡的强大凝聚力与生命力。 “两岸非遗人通过历届大会的切磋互动，早已结下深厚情谊，期待未来在台湾延续这场文化之约，让更多台湾同胞感受非遗的魅力。”张祐伟表示。 活动现场，济阳鼓子秧歌《齐风鲁鼓》以磅礴气势唤醒传统舞蹈的生命力，高密茂腔《柜中缘》婉转悠扬，东营陈官短穗花鼓《短穗花鼓舞起来》灵动鲜活，徐州鼓吹乐《百鸟朝凤》则以高亢旋律勾勒传统音乐的灵动意境……台上台下掌声与喝彩声此起彼伏，形成热烈的互动氛围，传统艺韵与武术展演相映成趣，共同绘就一幅传统艺术的立体画卷，让观众在视听盛宴中领略中华传统文化的璀璨魅力。 走进非遗展区，一缕清香扑面而来，循香上前，只见一排经典款金门高粱酒挺拔地摆放在展台前，酒瓶线条利落得像金门岛海岸线，瓶身通透如无云的闽南晴空，瓶底藏着细腻的纹路，低调里藏着巧思…… 海峡两岸非遗巡展与展演同步启幕，以非遗为纽带，串联起两岸同源的文化记忆。 从指尖技艺到舌尖美味，木雕、美食、戏曲和传统音乐等数十项国家级、省级非物质文化遗产代表性项目让人目不暇接。台湾文物艺术收藏学会代表队带来书法《上善若水》、书画《五湖四海》等作品，笔墨间传递中华文化底蕴；“两岸非遗美食美酒展示品鉴区”，景芝白酒、周村烧饼、金门高粱酒等齐聚一堂，在香气与滋味的碰撞中，展现两岸饮食文化的同根同源；“两岸茶韵体验区”则以茶为媒，展现两岸制茶技艺与茶道美学。 作为展览核心的国家级非遗代表性项目尤为夺目：潍坊核雕“方寸藏乾坤”，在细微处尽显巧思；高密扑灰年画色彩古朴，勾勒传统生活图景；汝窑瓷器釉色温润，诠释东方美学意境……与此同时，山东省省级非遗代表性项目安丘玛瑙雕刻、潍坊市级非遗代表性项目安丘剪纸等地方特色项目，如串联的文化明珠层层铺展，共同勾勒出一幅层次丰盈、生意盎然的非遗生态图谱，让观众在观赏与品味中，触摸两岸非遗的匠心温度与同源根脉。 此前，与会嘉宾和非遗代表到安丘世界风筝公园参观交流风筝文化。“来这里参观，叹为观止！安丘把风筝的起源与发展、风筝的发展历史，跟科学、文化联系在一起，积极传承弘扬中华优秀传统文化。回到台湾，我也要把风筝艺术、风筝文化讲给身边人听。”台湾新国际创新交流协会理事长周正堂说。 活动中，台湾文化名人洪锡铭的弟子马云峰摊开纸张,饱蘸墨汁,娴熟落笔在浓郁的墨香中，不一会儿，遒劲有力的八个大字“鲁台青年 匠心传承”跃然纸上。 只见两岸书法家共同铺展宣纸，联袂执掌笔墨。笔锋流转间，一幅融贯两岸风情的书画长卷，就在你挥我应的默契中渐渐成形。饱含两岸深情的书法作品里，每一笔都似桥梁，每一字都如纽带，让深情落纸成诗，以协同创作深化情感联结。 随后，两岸陶艺名家展开共创：台湾陶艺家林育萱与安丘陶艺技艺从业者崔红伟围坐交流，从釉料配比到拉坯手法深入切磋，随后联袂创作9只天目盏。两位匠人以“同源共脉”为灵感，在器型设计中融入两岸陶艺特色，作品分别命名为“同源、共脉、和光、同辉、连枝、共沐、归心、合璧、承续”，每一件都承载着两岸技艺交融的深意。 “让非遗活起来”的核心在传承，更在青年。在8月14日举行的鲁台青年非遗手作技艺挑战赛上，来自海峡两岸近50名青年齐聚一堂，以指尖对话千年文明，通过沉浸式学习与竞技，共同体验剪纸的精巧、传拓技艺的古韵以及版画艺术的魅力。纸页翻飞、墨色晕染、刻痕深深，古老技艺在交流中焕发新生。 挑战赛中，两岸青年通过抽签混合编组，一同探索非遗的深厚魅力。在安丘剪纸区域，两岸青年屏息凝视，剪刀游走间，纤薄红纸化为栩栩花朵；在传拓技艺区域，青年们将湿润宣纸覆于碑砖器物之上，历史的肌理与文化的印记在纸面清晰重现；版画创作区则充满了传统与现代的碰撞，青年们用刻刀在木板上精心雕琢，定格下令人惊喜的艺术瞬间。 当日，两岸青年还携手制作了带有“两岸一家亲”“大团圆”字样的月饼，在协作中传递温情。有台湾青年感慨道：“这次潍坊之行收获满满，不仅学到了非遗技艺，更结识了许多志同道合的朋友。”手作体验的沉浸互动与月饼制作的温情暖意，让同根同源的文化在交流中愈发鲜活，非遗也真正成为连接鲁台两地的文化桥梁，为推动两岸交流融合发展注入了温暖而持久的力量。

《闽傩寻踪：舞蹈人类学视阈下闽傩文化研究》，林荣珍著，文化艺术出版社，2025年6月 傩是我国重要的非物质文化遗产（简称“非遗”），是千百年来以活态传承方式延续至今的优秀传统文化。傩的分布十分广泛，在贵州、福建、安徽、江西、湖南、云南、广东、广西、四川、青海、甘肃、陕西等地都有傩的传承实践活动。 21世纪兴起的非遗保护是人类文化遗产保护史上的重大事件，这是联合国教科文组织为了维护人类整体价值和长远利益而开展的保护世界文化多样性的工作。为此，2003年通过了《保护非物质文化遗产公约》（简称《公约》）。截至2024年，《公约》的缔约国达到了183个，非遗保护成为世界各国政府的重要工作和任务。这样一项保护人类非物质文化遗产工作而引发的高度关注和广泛共识，是前所未有的。 中国作为非遗资源大国，顺应保护人类文化遗产的国际潮流，积极投入到这项工作中。非遗保护工作的一个重要意义在于，从文化多样性与人类文化创造力的视角来审视和认识我们的传统文化。在这样的文化观念认知下，傩舞、傩戏、傩仪等傩的不同文化表现形式才能够进入国家层面建立的国家、省、市、县四级非遗名录保护系统。傩被认为是中华优秀传统文化的重要组成部分，其文化价值和社会意义得到了肯定。从此，古老而传统的傩文化在中华大地焕发出新的生命力，傩的生存状况和文化生态发生了根本性变化。 林荣珍长期深耕于舞蹈教育和舞蹈研究领域。她勤奋好学，善于思考，不断从实践中探索舞蹈理论研究的视角和路径。《闽傩寻踪：舞蹈人类学视阈下闽傩文化研究》这部著作就是她多年的理论研究成果。她从自己最熟悉的家乡福建地区广泛流传的傩舞入手，对其进行了多年跟踪考察。通过收集资料、传承人访谈、参与体验等多种方式，掌握了傩舞的第一手资料，进而充分地分析、归纳、提炼，深入地思考和研究。这部著作所呈现的丰富的资料正得益于她扎实的田野调查功底。 “闽傩”是作者在书中提出的概念，指的是流传于福建不同地区的傩舞。作为华夏傩文化体系中极具地域特色的分支，“闽傩”承载着福建先民对自然的敬畏、对生命的礼赞以及对族群记忆的守护。系统梳理闽傩文化的内涵与价值，对丰富中国傩文化的研究有着重要意义。 该书的独特价值在于作者通过田野调查，以生动典型的案例揭示了闽地傩仪如何以动态舞蹈形式诠释地方信仰文化，重组村落边界，强化文化认同。作者对“闽傩”文化的研究视角非常开阔，她并不局限于对“闽傩”文化中的舞蹈本体的研究，而是重点考察傩文化中舞蹈与社群的关系，分析舞蹈在人类社会关系中所发挥的重要作用，从而让我们认识到舞蹈艺术在人类社会实践和社会关系中所扮演的角色。这一点十分重要，亦难能可贵。她通过聚焦不同区域傩仪式，揭示傩文化并非封闭的“文化标本”，而是嵌套于地方生计模式、族群权力关系与跨域信仰流动中的动态网络。通过对比分析，如傩仪节律与农耕周期的耦合、傩面具雕刻技艺的族群记忆、闽赣傩仪的同源异构、闽台傩仪的一体多元等，作者论证了闽傩绝非“原始信仰的残影遗存”，而是持续演进的“文化实践复合体”。这种动态视角，为理解中华文明的在地化传承提供了鲜活案例。 该书具有鲜明的“问题意识”。作者以“行动者”身份介入非遗保护实践，反思现代化进程中傩文化的适应性转型。以“在地者”的虔诚深入乡野，又以“研究者”的理性抽丝剥茧，这种“既入乎其内又出乎其外”的学术态度，正是学术研究的精髓所在。 闽傩文化的保护传承犹如一场跨越时空的对话，既需要守护“执戈扬盾”的古老仪式，更要培育“以文化人”的现代土壤。该书的出版，恰似在传统与现代之间构筑起双向对话的纽带，让古老文明的基因在当代语境中焕发新生。 （作者系国家非遗展览展示研究中心专家委员会主任、研究员）

马渡民歌传承人雷泽胜（中）等人在演唱《苏二姐》。 “清早起来去（吔）放牛（噢），去（吔）放牛（噢），一根（那个）田坎（苏二姐），你呀我呀妹儿娃子，放出头（哦），二嫂哟……” 在四川省东北部崇山峻岭深处，有一个因民歌而声名远扬的小镇——宣汉县马渡关镇。这里是米仓古道与荔枝官道纵横交错之地。踏入马渡关镇，那首家喻户晓的《苏二姐》便挟着山里人独有的质朴与热情，从百丈崖的崖隙间悠悠飘来。歌声如潺潺溪流，清澈纯净；又似悠悠鸟鸣，婉转动听。每一个音符仿佛都带着山间的露珠，让人不由自主地沉浸其中，感受来自大山深处的温暖与力量。 马渡关镇地处宣汉县西北角，与巴中市交界，马渡关镇古代叫马渡关，传说三国大将张飞在前往巴州时遇沙溪河洪水，其坐下神马一跃渡沙溪而得名。 唱歌是马渡人的天性。马渡民歌是世世代代生活在深丘山区的马渡人，努力与大自然相处的产物。它真实地反映了马渡的社会变迁、生产生活及风土人情。马渡民歌题材丰富，有言情的《表嫂嫂》《表妹妹》，有相思的《望郎歌》《月亮往西斜》，有记事的《掐菜苔》《上茶山》，还有叙物的《螃蟹歌》《耗儿歌》。 在音乐形式上，马渡民歌独具特色，曲式普遍采用单段体，也有用分节歌或套曲来表现篇幅较大的叙事歌曲。在音阶调式上，大部分属于民族五声调式中的徵调式，还有的属于羽调式、宫调式、商调式或角调式。旋律或高亢激昂，或悠扬婉转，身临其中，让人有上遏白云、下截流水、空谷传响、遍野是歌之感。 凭借深厚的民歌底蕴，马渡关镇先后被授予“中国民间文化艺术之乡”“四川省民间文化艺术之乡”“川东民歌之乡”等称号。2018年，马渡山歌列入四川省第五批省级非物质文化遗产代表性项目名录。 提到马渡民歌，绕不开李依若这个名字。这位来自马渡关镇的艺术家，以家乡为灵感源泉，创作了《苏二姐》等经典作品。他提炼的“溜溜调”旋律，成为后来蜚声世界的《康定情歌》的重要基因。 据传，20世纪40年代，李依若在成都读大学时，与一位来自康定的同姓女同学相恋。一个阳光明媚的日子，两人结伴来到康定跑马山玩耍。山间绿草如茵，野花盛开。李依若因眼前的美景而陶醉，更被身旁的人打动，灵感乍来，根据康定地区“溜溜调”，并结合家乡马渡关的民歌元素，编创了一首《跑马歌》。他深情地唱给“李家溜溜的大姐”听，以此表达自己的爱意。 《康定情歌》不仅在国内广受欢迎，在国际上也获得认可。1952年，它在维也纳世界青年联欢节上获银奖；20世纪70年代，《康定情歌》随美国“旅行者二号”宇宙飞船飞向太空，成为人类向宇宙传递文明的“地球之音”；20世纪90年代，它被联合国教科文组织列为全球最具影响力十首民歌之一，并被多国选入教材；2005年，《康定情歌》又搭乘“神舟六号”飞船遨游天际，再次展示了中国民歌的独特魅力。 如今，李依若创作的《苏二姐》被编入《中国民歌精选》，其旋律还被改编为《英雄战胜大渡河》等红色曲目，成为连接传统与现代的文化纽带。 在数字化浪潮与城市化进程中，马渡民歌以独特的方式延续着生命力。 年逾古稀之年的王成陆、叶章云等村民是民歌“活字典”。他们就像一位守护传统文化的使者，走街串巷教唱《苏二姐》《犀牛望月》等经典民歌，还用“大人唱、小孩听”的口传心授方式，让这些古老的旋律在耳濡目染中代代相传。 宣汉县文化馆作为省级非遗保护单位，积极开展各种民歌传承活动，组织民歌比赛、培训等，为马渡民歌的传承与发展提供了坚实平台。当地中小学将民歌纳入音乐课，孩子们在学唱中埋下文化认同的种子。每逢六一儿童节，校园里的民歌表演总能赢得满堂彩，孩子们用稚嫩的歌声表达着对家乡的热爱。 近年来，年轻音乐人还将民歌曲调与流行音乐结合，在短视频平台推出创新作品。这些作品犹如一股清新的春风，打破了地域限制，让马渡民歌触达更广泛的群体。从田间地头到浩瀚星空，马渡民歌不仅承载着马渡人的情感与记忆，也见证了时代的变迁与发展。

从“鲁锦”是商标还是通用名称之争，到“汤瓶八诊”“德州扒鸡”商标注册争议纠纷，近些年，我国涉及非物质文化遗产知识产权的纠纷和案件时有发生。这跟相关法律法规尚不完善有关，比如《非物质文化遗产法》规定：“使用非物质文化遗产涉及知识产权的，适用有关法律、行政法规的规定。”它属于非物质文化遗产利用与知识产权法律适用的衔接性规定，而未对非物质文化遗产知识产权保护作出任何实体性规定。在知识产权重要性日益凸显的今天，如何完善法律法规，构建非物质文化遗产知识产权保护的具体制度，是一个现实而重要的课题。 根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的定义，非物质文化遗产指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。我国《非物质文化遗产法》也规定了非物质文化遗产的概念和范围，其包括传统口头文学以及作为其载体的语言；传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；传统技艺、医药和历法；传统礼仪、节庆等民俗；传统体育和游艺；其他非物质文化遗产。 非物质文化遗产和知识产权之间具有内在联系。非物质文化遗产属于以观念、符号、知识、技能等方式再现的人类智力劳动成果，如传统知识、民间文艺，这与知识产权法保护客体具有高度契合性。非物质文化遗产的无形性、非消耗性、非竞争性等特点也与知识产权保护客体具有一致性。代表性传承人在非遗保护传承中发挥着核心作用，同时人民群众的积极参与、大力支持对非遗传承也非常重要。在非遗保护传承中引入知识产权理念，有利于利用知识产权制度激励传承人创新传承方式，提高人民群众参与非遗保护的积极性，促进非遗融入当代生活。 此外，在当前知识产权国际化背景下，加强非物质文化遗产知识产权保护有利于通过国际保护形式，推动中国文化“走出去”，形成自主知识话语体系。 尽管通过知识产权制度可以推动非物质文化遗产保护，但在实践中存在诸多挑战，比如非物质文化遗产和知识产权在基本理念方面存在差别、现行知识产权国内立法和国际立法在非遗保护方面仍然缺失、非遗数字化带来一系列新问题。 从基本理念看，非物质文化遗产强调集体性，这与知识产权制度强调私权理念不同；知识产权保护强调创新，非物质文化遗产则强调原生态意义上的活化；知识产权可以保护创新成果，但难以保护创新源头；知识产权制度基于利益平衡和公共领域保留等理念，强调产权保护的有期限性，非物质文化遗产则不受期限限制。 从国内立法制度设计看，我国知识产权主体、客体、权利内容、权利行使在针对非物质文化遗产保护方面存在复杂性和特殊性。在权利主体上，非物质文化遗产由于创造、传承、利用的历史承继性以及群体、社区和个人参与的多样性，难以明确权属归属。在客体上，知识产权各单行法对受保护客体的条件都有明确规定，非物质文化遗产基于公开使用，并非都能满足知识产权客体条件。在权利内容上，知识产权法强调人格权和财产权，非物质文化遗产则强调原真性保护。在权利行使上，知识产权法强调禁止他人擅自利用，非物质文化遗产则更多地强调传承与利用。上述问题与困境在我国知识产权单行法律中都存在。 我国知识产权单行法律对于非物质文化遗产保护规定的缺乏，使得司法实践中涉及非物质文化遗产知识产权保护的案件处理起来艰难复杂。除了本文开头提到的几个典型案例，近年来人民法院审理的“合川桃片案”“蜡染艺术图案”等也具有代表性。大量非物质文化遗产知识产权纠纷案件的不断涌现，凸显了尽快制定非物质文化遗产知识产权保护规则的紧迫性和必要性。 从知识产权国际保护看，由于发达国家长期把持国际知识产权规则制定的话语权，使得发展中国家占优势的非物质文化遗产在知识产权国际保护制度中被忽视。尽管联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》已实施近20年，但从知识产权角度如何对非遗进行保护在公约中并无明确规定。其造成的严重后果是，一方面，包括中国在内的发展中国家丰富的非物质文化遗产在国际上得不到有效保护，剽窃、仿冒、过度商业化利用等行为损害了原属国相关群体的利益，但原属国相关群体却得不到任何救济；另一方面，发达国家免费利用包括我国在内的发展中国家的非物质文化遗产资源后，反过来利用国际知识产权规则，通过在原属国申请专利的方式控制市场，却未对非遗资源原属国进行任何形式的补偿。 尽管相关国际公约确认了遗传资源惠益分享原则，但对于非物质文化遗产持有人的保护远远不够。近些年，国外不断出现大量无偿使用我国非物质文化遗产资源的情况，比如利用我国传统文化资源创作《花木兰》《功夫熊猫》，大量抢注中医药专利，利用我国传统宣纸与景泰蓝制作技艺生产各自产品，具有巨大经济社会价值的非遗资源就这样流失到国外。不仅如此，国外一些机构获得我国某种非遗的知识产权后，竟然反过来阻止我国相关单位和个人使用本属于我们的非遗资源。 当下，数字经济悄然而至。在数字经济环境中，非物质文化遗产数字化固然能极大地促进其利用和传播，同时也带来权属纠纷等问题。数字化时代，非物质文化遗产在存储、传播、利用中会产生新的智力成果，尤其在利用非遗资源改编、加工、生产相关产（作）品过程中，会产生各种衍生品，但相关智力成果的权利归属更难以确定。 在我看来，推动非物质文化遗产知识产权保护可以从以下几个方面开展相关工作。 立法层面，完善《著作权法》，尽快制定《民间文学艺术作品著作权保护办法》，通过《著作权法实施条例》丰富和发展受著作权保护的以文学艺术形式呈现的非遗。完善《专利法》，对现有的关于遗传资源的保护规定进行完善，将符合专利客体条件的传统技艺纳入保护范围。完善《商标法》，对标识类非遗，一方面通过禁用条款，防止歪曲篡改，另一方面将具有显著性的标志纳入商标法保护范围，或者通过证明商标、集体商标等形式予以保护。完善《反不正当竞争法》，将传统配方、传统技艺中未予公开的内容纳入保护范围。 司法层面，树立非遗知识产权司法保护理念，处理好非遗传承和创新、公益和私益的关系。完善相关知识产权司法解释，将我国知识产权司法实践中涉及非遗保护和利用的典型案例裁判法理上升为相应的司法裁判规则，统一裁判标准。增加涉及非遗知识产权保护的指导案例，指导人民法院公正审理非遗知识产权案件，提高非遗知识产权案件司法保护水平。 国际治理和国际保护层面，推动中国文化“走出去”，提高我国在相关国际组织和国际公约制定中的话语权和影响力。推动建立有利于发展中国家的非遗知识产权保护理论，纠正长期被发达国家鼓吹的“非遗属于公共领域”的片面观点。在国际知识产权保护实践中，联合广大发展中国家推动对发展中国家占优势的传统知识、遗传资源、民间文艺的保护和惠益分享。推动建立非物质文化遗产知识产权国际争端协调仲裁机制或机构，打破发达国家长期无偿利用发展中国家非物质文化遗产资源并利用知识产权国际保护制度不合理之处垄断全球市场的局面。 重视非物质文化遗产数字化过程中的知识产权保护问题。研究制定非物质文化遗产数字化过程中的知识产权保护规则，协调非物质文化遗产数字化过程中的知识产权权属和利益分配关系，尤其是涉及二次加工和衍生创作产生的文化产品，知识产权如何界定，权益如何分配，应尽快制定统一评判标准。建立和完善非物质文化遗产数字化交易流通机制，提高数字化文化产品的交易效率，促进我国优秀传统文化在数字化时代的传承、传播和有效利用。 （作者：冯晓青，系中国政法大学教授）

与非遗代表性传承人对话，深入“烙画”技艺工坊学习，逛非遗市集体验“压花”等手作技艺……日前，一场别开生面的非遗活动——2025非物质文化遗产节在位于北京朝阳区的塑三文化创意园文化广场启动。 活动期间举办了非遗交流会，高校师生与非遗代表性传承人、文化产业从业者围绕非遗文化传承的创新路径展开深度对话；有展示非遗技艺、手工艺品的非遗市集，巧娘手工艺协会的漆扇、泥塑彩绘，青海玉树的青绣等非遗产品通过市集展销，增强公众对非遗价值的认知；有非遗游戏互动，市民和游客可体验投壶祈愿、幸运套圈、糖画手作、捶丸挑战等游戏；有包括竹编、绳结等在内的沉浸式手作体验，通过“技艺讲解+亲手制作”的模式，让参与者从“旁观者”变为“体验者”。 本届非物质文化遗产节由北京朝阳区新时代文明实践中心办公室、朝阳区宣传文化中心指导，北京塑三文化创意有限公司主办，以“活态传承、产业赋能、人才孵化”为主线，旨在促进非遗在高校和文化园区内的传播，增强大众对非遗的认知与保护意识。

6月13日，国家级非物质文化遗产代表性传承人记录工作成果展览展映活动在京启动。 本次活动由文化和旅游部非物质文化遗产司、国家图书馆共同主办，各省区市和新疆生产建设兵团非遗保护中心以及300余家各级各类图书馆联办。活动包括“藏诸名山，传之其人——国家级非物质文化遗产代表性传承人记录工作成果展”和“年华易老，技·忆永存——第七届国家级非物质文化遗产代表性传承人记录工作成果展映月”。 “藏诸名山，传之其人——国家级非物质文化遗产代表性传承人记录工作成果展”旨在全面回顾、总结记录工作开展十年来的历程，展示丰硕成果，传承弘扬中华优秀传统文化。展览以“工作回顾”和“工作成果”两个关键词作为内容主线，将展区划分为上下两篇。上篇主题为“滔滔长河”，将中国的非物质文化遗产比作长河，共分五个部分。第一部分“中华文脉，典册载之”梳理了中华民族记载非物质文化遗产的历史传统。第二部分“记录建档，保护之基”展示了记录建档工作的必要性、基础性和紧迫性。第三部分“笔精墨妙，巨细靡遗”介绍了记录工作的“3+1”工作法（口述历史访问、项目实践记录、传承教学记录，加上已有文献收集），以及记录工作如何通过影音技术手段，对国家级非遗代表性传承人进行系统全面的记录建档。第四部分“不辱使命，只争朝夕”以时间轴形式回顾工作历程，并展示了31个省（区、市）、新疆生产建设兵团与中央直属单位各地记录工作的开展历程与故事，见证了非遗保护工作者的初心与担当。第五部分“年华易老 技·忆永存”总结了各类记录成果数据，呈现了十年来成果服务与传播方面的成绩，通过照片墙的形式展示了1279位已完成记录工作的国家级非遗代表性传承人的风采，通过10米长的全国参加记录工作人员名单向4470位非遗保护工作者、专家与摄录人员致敬。展览下篇主题为“巍巍高山”，按照十个类别和四个主题展示记录工作已取得的部分成果，通过成果影像与声音，带公众走进非遗实践的现场，借由成果的联系与比较，发现中华文化的系统性与规律性，找到中华文脉千年不绝的内在逻辑，探寻中华文明生生不息的密码。值得一提的是，现场还设置了明信片留言墙，让公众留下观展感受，寄语非物质文化遗产代表性传承人和记录工作。展览将持续到2025年10月31日。 “年华易老，技·忆永存——第七届国家级非物质文化遗产代表性传承人记录工作成果展映月”活动同日启动，将采取线上线下（网址ich.nlc.cn）结合的形式，对第六批44部记录工作优秀成果综述片进行放映。展映周期为一个月。 记录保存是非遗保护的重要基础性工作。文化和旅游部自2015年起实施国家级非遗代表性传承人记录工作，十年来，已支持对2290名国家级非遗代表性传承人开展记录。本次活动将全面展示我国非遗保护工作成果，讲述国家级非遗代表性传承人和记录工作者的感人故事，让观众沉浸式感受中华优秀传统文化之美。 国家图书馆供图

在第九届中国成都国际非遗节现场，有这样一对组合：50多岁的羌绣代表性传承人陈云珍飞针走线，身旁的90后“种草官”热情介绍，吸引人们驻足围观。顾客当即买下好几件文创潮品。 这样的一幕，生动诠释着非遗“很古朴也很时尚”。它扎根于5000多年文明的沃土，汲取丰厚养分，也在敞开怀抱，拥抱时代赋予的无限可能。 非遗自身独特的“引力”，像一条无形的线，牵引着我们驻足、回望。这引力，是匠人指尖流淌的生命温度，是代代相传的生活密码，更是一个民族在漫长岁月里沉淀的文化基因。为什么游子听到家乡戏曲，会鼻头一酸、热泪盈眶？为什么凝视博物馆里的精美文物，仿佛“一眼千年”与历史对话？这些瞬间的悸动与共鸣证明，非遗拥有穿越时空的文化“引力场”。 然而，若只有引力，非遗或许只能静卧于历史的橱窗。它的鲜活，在于与时代碰撞激荡出的“张力”。借助现代手段，非遗获得了加速传播的“翅膀”：95后跑酷小伙脚踏“风火轮”与铁花齐舞的画面，点燃年轻一代的热情；22岁博主“吴大安”连续更新“宣传100项非遗”系列，引发年轻创作者接力……从深谙技艺的传承人、默默耕耘的手艺人，到用镜头讲故事的自媒体博主，他们都为非遗注入新的理解和表达。 全民参与非遗传承传播的好风光，恰恰映照出非遗的包容基因。非遗本就生于民间、长于生活，短视频平台“人人可创作、处处可互动”的特性，使得非遗的线上传播天然地契合“新大众文艺”的脉搏。《2025抖音非遗数据报告》显示，过去一年来，抖音平台新增国家级非遗相关视频超2亿条，1400万网友通过平台分享非遗体验；年轻非遗视频创作者数量快速增长，00后创作者增长95%。 有人说，非遗是“老祖宗的高定”。在追求效率的现代洪流中，那倾注心神、追求极致的“慢工细活”里蕴藏着精神的纯粹与时间的重量，承载着中国人特有的韧性、耐心和定力。活化非遗，是增强文化认同的旅程，更是提炼展示中华文明精神标识的生动实践。对于平视世界的年轻人而言，意义尤其深远。 在传承非遗的过程中，我们也要警惕那些浮于表面的、“快消式”“内耗式”的转化。几分钟的“种草”视频可以迅速点燃兴趣，但要让非遗的魅力持久流淌，还需要我们深入肌理，潜心探寻。 从陈列在玻璃罩里的“文物标本”，到年轻人生活里的“常驻嘉宾”，今日非遗生机蓬勃。当“极老”与“极新”相遇，当小众技艺融入大众生活，期待非遗舒展“传统引力”与“时代张力”的双翼，飞向更辽阔的未来。

《非遗学原理》，冯骥才著，人民文学出版社，2024年9月 自20世纪90年代起，冯骥才先生投身城市遗产保护，21世纪初，主持“中国民间文化遗产抢救工程”，并大力推动传统村落保护，30多年来，其行动深刻影响中国当代人文领域。近年来，冯骥才先生专注“非遗学”学科建设，探索全新的理论体系和教学方法，提出并推动传承人口述史研究，对非遗学原理、本质等核心问题展开深入阐述。人民文学出版社出版的《非遗学原理》便是其在非遗学元理论构建方面的重要成果。 学界普遍认为，“非遗”概念来自2003年联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》，中国于次年作为缔约国获批加入该组织，但“非遗学”的概念却并没有得到及时的阐释和关注。因为“非遗”的概念是由各国政府确定的，学界主要使用民间文化遗产的概念从事相关研究。然而，民间文化研究多源于民俗学，虽然民俗学和非遗学的研究对象都涉及民间文化，但两者之间却存在很大的不同，“不仅所做的事情不同，其性质、方法、目的也完全不同”。非遗学秉持遗产的态度和立场，以此来认识民间文化。民间文化并非都是非遗，非遗是民间文化中的经典代表，是当代认定需要传承的文化精华。如果民间文化具备遗产属性，便被赋予特殊的文化性质、意义价值和社会功能，更能引发全社会的关注。 书中首篇文章《非遗学原理》，是基于非遗学作为独立学科的使命与特征做出的重要论述，是通过对非遗学与其他学科如民俗学的辨析，进而确立其学科属性。冯骥才认为，非遗学肩负存续非遗生命和延续文化命脉的使命，决定了非遗学为非遗服务的工具性。因此，非遗学既要追求严谨清晰的学术体系，也要构建解决实际问题的工具性理论，这与当下非遗保护实践密切相关，即“非遗学毫不隐讳要直接为非遗服务，甚至为非遗所应用”。 冯骥才提出，非遗学本质是“从田野到田野的学问”：民间文化种类繁多且丰富多彩，却无文字记载、著书论说，这就要求非遗学通过调查立档的工作，来记录和整理这些遗存，作为非遗学核心工作的保护和传承，从措施到技艺也都需要在田野中进行；我们的理论正确与否，还要放回到田野验证。这要求非遗学在管理层面上，让田野保有监督检验的机制，为科学保护建立明确的保障机制。 冯骥才提出的非遗学原理基于非遗学特有的工具性和实践性，立足非遗保护与传承。当下非遗正在面临系统性保护问题，已经不同于早期抢救性普查工作，亟需建立系统而完整的理论体系作为工作指导。冯骥才围绕非遗保护和传承的核心工作展开理论建设，既注重原汁原味地保存非遗的完整性和地域性，也关注当代非遗的活态传承，包括“非遗传承的新渠道、受众的新群体、创新性的新表现，还有非遗保护的新方式，等等”。 非遗学原理也体现在冯骥才对非遗博物馆特性的探索上。首先要完整无缺地整体保存非遗的全信息，包括其历史文化、传承人资料与传承谱系、代表技艺、工艺流程、工具材料、相关器物、存在方式、覆盖范围，这既是信息的展示也起到记录和保存的作用；其次，藏品兼具物质性与非物质性；此外，还要展示非遗世代相传的技艺流程、传统礼俗与法式和工具材料等，以及传承人的资料收集。 此外，冯骥才对非遗学原理的探讨，还着眼于非遗教育的人才培养。早在2020年，冯骥才就提出，“科学保护是根本，人才培养是关键”。基于科学保护需要专业人才，而现有学科设置又无法保证非遗的自主性，天津大学获批全国首个非物质文化遗产学硕士学位授权点，并积极探索非遗学的教研体系。这在本书“下编”多有体现，冯骥才寄语年轻学者，“学习的目的不仅仅是拿到学位，而是在更长远的未来，能在祖国的山河大地上或田野中见到你们”。 在他看来，真正的历史观是，历史不只是站在现在看过去，还要站在明天看现在。从这个角度说，《非遗学原理》既是非遗学元理论的探讨，也是非遗教育和教学方法的实践指导。 ［作者系天津大学冯骥才文学艺术研究院讲师，本文系天津市社会科学规划项目“冯骥才评传研究”（TJZWQN23-001）阶段性成果］

2024年国家广电总局发布的“跟着微短剧去旅行”五批162部推荐剧目中，非遗方向有38部，在所有创作方向中数量最多。今年1月，国家广电总局启动“微短剧里看非遗”创作计划。3月，北京大视听“追光计划”国际微短剧大赛宣布新增非遗赛道……微短剧是一种新兴的艺术形式，从产生至今不过十余年时间。非遗大多源自古代，历史悠久。当古老的非遗遇上新兴的微短剧，带来的不仅是好看的视听作品，还有全新的非遗传承路径。 网络时代的非遗传播，可以采用短视频、微短剧等不同形式。非遗微短剧是非遗短视频的升级，前者相较于后者，从内容、形式到传播逻辑都有很大不同：内容上从“以技艺为中心”转向“以故事为中心”，形式上从“松散无序”转向“连贯叙事”，传播逻辑也从“一次而过”转向“多集多次”。总之，非遗微短剧以“剧媒融合”的新样态更新了现代人“看见非遗”的方式。 非遗微短剧借助冲突密集、悬念不断的微短故事，让非遗在类型叙事中实现了美学转换——在丰富的故事情境中，非遗不再是被凝视的客体，而是通过“戏”的形式转变为自我言说的主体，成为推动情节发生发展和矛盾解决的主线或核心。对于非遗主体性的强调，虽然会弱化非遗技艺、功能的展示，但能放大非遗的审美和文化价值，从而让观众对非遗产生更加深刻的认识。 非遗微短剧短小精悍、创意新颖、虚构想象空间大，多采用穿越、奇幻、甜宠等故事类型，风格上也偏重治愈、励志、青春等气质塑造，并把一些社会“热梗”及时融入，容易引起年轻人的共鸣，进而激发他们对非遗的兴趣。比如，《我的归途有风》讲述了高级白领许有风通过探寻和推广家乡非遗美食找到自我价值，体现了浓郁的“治愈风”；展现苏州御窑金砖制作技艺的《搬砖吧，大小姐！》，在剧名上将“金砖制作”与“搬砖梗”巧妙关联，加深了观众对苏州御窑金砖制作技艺的印象。这些非遗微短剧播放过程中，播放平台上关于相关非遗的搜索量均会大涨，这说明观看非遗微短剧后，走进观众内心的，不仅有剧中故事，还有剧中的非遗。 非遗微短剧多集连播，既能增加观众接触非遗的机会和观看黏度，又因碎片化的形式不会让观众产生时间焦虑。在大数据和算法推荐的加持下，非遗微短剧可以实现精准化、个性化传播，让非遗传播更有效率。观看非遗微短剧时，观众还可以通过弹幕、评论等方式彼此互动，从而建构一个基于非遗的文化交流空间。在相关报道中可以看到，一些观众看了相关非遗微短剧后，组建了基于该非遗的兴趣小组，不仅在线上交流，还在线下举办活动，将非遗的传播力从剧中延伸到剧外。 联合国教科文组织发布的《保护非物质文化遗产公约》指出，非遗的生命力源于其活态性。这说明，保护传承非遗不能将其当作古董而束之高阁，而应将其内嵌于时代语境和日常生活之中，只有这样非遗才能生生不息。 作为一种新兴的文化娱乐形式，近年来微短剧的数量持续增长，‌2024年各平台上线的微短剧多达3万部。同时，微短剧的影响力也不断提升，2024年我国微短剧用户规模达6.62亿人，人均单日使用时长甚至追平了微信等通信应用。在人们刷剧过程中，非遗以微短剧为传播载体，在不知不觉中进入观看者的视野和他们的生活。不同于一次性的非遗直播，观众对非遗微短剧的观看是反复的、持续的。人们每观看一次非遗微短剧，就是一次对非遗的传播，微短剧中的非遗也就有可能向更广泛人群的生活迈进。 非遗微短剧对非遗的戏剧活化，能够激发观众购买和使用非遗产品的兴趣，产生“观剧”即“种草”的效果。比如，《我的归途有风》展示了跷脚牛肉、灯影锅盔等乐山非遗美食，吸引了大批网友前往四川乐山打卡品尝，直接带动了当地非遗食品的热销；《墨韵新生》上线后，苏州镇湖绣娘工作室的刺绣产品网络订单瞬间激增。这种良好的宣传效应，吸引了很多生产销售非遗产品的企业参与非遗微短剧制作，让非遗在微短剧中的地位更加突出，也让非遗跟现代生产活动的关系更加紧密。 非遗即生活。无论是让非遗作为戏剧元素进入现代文化娱乐作品，还是吸引观众购买消费非遗产品，非遗微短剧都让非遗以新的样貌走进现代人的生活，并让非遗传承成为人人可参与的文化实践。 传承人是非遗传承的主体。非遗保护，说到底就是对非遗传承人的保护。目前，我国部分非遗传承面临传承人老化、后继乏人的问题。这是因为很多非遗传承人无法通过非遗技艺和传承活动获得足够的经济效益，降低了非遗传承对年轻人的吸引力。 虽然政府通过发放补贴能在一定程度上改善非遗传承人的经济状况，但补贴金额和覆盖面都有限，无法从根本上解决问题。改变这一局面，关键是激发传承人通过非遗传承活动改善生活的内生动力。 非遗微短剧的创作通常涉及剧本编写、演员挑选，以及服装和场景设计等。每一个环节都需要考虑非遗元素的真实性和艺术性。很多非遗微短剧剧组邀请非遗传承人担任创作指导甚至主演，让非遗传承人“英雄有了用武之地”，调动了他们参与非遗传承的积极性。比如，国家级非遗代表性项目苏绣代表性传承人姚惠芬等为《一梦枕星河》的创作提供专业指导意见，明式家具制作技艺传承人许建平、核雕制作技艺传承人周建明等更是在《我是苏菲菲》中本色出演。不管以何种方式参与微短剧创作，非遗传承人都在贡献自己的非遗技艺、非遗知识。传承人在现实生活中无法开展的非遗创作、非遗生产活动，转而得以在微短剧中实现。在参与非遗微短剧创作过程中，非遗传承人获得了相应的经济回报，这为他们继续开展非遗传承活动提供了物质保障。 虽然微短剧中的时空背景跟现实生活不同，非遗传承人在微短剧中的创作生产跟现实生活中的创作生产也有差异，但非遗微短剧创造出现代人对于非遗的新需求，这就为非遗传承人持续开展非遗传承活动开辟出新的路径、培育出新的土壤。 （作者：胡 辉，系华南农业大学艺术学院副教授）

从吉林查干湖冰面上传承千年的冬捕号子，到朝鲜族婚礼中流淌的礼乐之美，这些非遗项目如同文明的火种，既照亮了我们来时的路，也为未来提供了另一种生存智慧的参考。 近日，文化和旅游部向社会公布第六批国家级非物质文化遗产代表性传承人名单，吉林省有11位赫然在列。这一消息让乌拉满族秧歌、博舞、吉剧、朝鲜族民族乐器制作技艺、满族旗袍制作技艺等非物质文化遗产保护传承，再次进入公众视野。 非物质文化遗产是文化认同的根基，是历史智慧的活态延续，是社会凝聚的纽带，同时也是经济创新的源泉。从吉林查干湖冰面上传承千年的冬捕号子，到朝鲜族婚礼中流淌的礼乐之美，这些非遗项目如同文明的火种，既照亮了我们来时的路，也为未来提供了另一种生存智慧的参考。保护和传承好非物质文化遗产，意义重大。 非物质文化遗产传承归根到底是人的传承，是代际之间文明的接力。白春杰历时20年走访东北三省，复原出12种祭祀舞蹈动作体系，并用全息投影技术再现“火神祭”场景，让古老的神秘舞蹈成为文旅新IP；面对仅剩3位老艺人的困境，赵彩霞创新推出“戏曲+研学”模式；“80后”非遗传承人张立新将祖传的“疙瘩针法”转化为现代艺术语言，让深山里的女红技艺变身国际潮品……这些非物质文化遗产守护者既是传统技艺的“活字典”，又是文化创新的“处理器”。他们将文化基因编译成现代人能理解的符号，让非遗不再是博物馆里的标本，而是流淌在当代生活中的文化血脉。 然而，非物质文化遗产也面临着传承断代的现实困境。文旅部公布的数据显示，第五批国家级非物质文化遗产代表性项目代表性传承人平均年龄已达63岁，40岁以下中青年传承人占比不足1%。这表明非遗传承人年龄严重老化，年轻传承人比例低，代际传承结构失衡。比如，查干淖尔冬捕习俗传承人张文年逾古稀仍在冰面奔走，乌拉陈汉军旗单鼓舞面临“人亡艺绝”危机。在工业化浪潮中，年轻一代面临传统技艺收入微薄、习艺周期漫长的现实挑战。只有突破代际传承的壁垒，重构非遗保护传承的“年龄坐标”，才能让非遗在新时代持续绽放新光彩。一方面，要以技术赋能，充分利用现代科技手段，为非遗的保护、传承和创新提供强大支撑，同时也为“数字原住民”的年轻一代搭建能够产生价值共鸣的桥梁纽带。另一方面，要加大对非遗传承的扶持力度，不断提高非遗传承人的社会地位和经济待遇，吸引更多年轻人加入非遗传承队伍。通过设立专项基金、建设产业园区，资助年轻一代投身非遗传承事业，为其提供集中的创作、交流和发展空间。同时，也要将非遗相关内容纳入国民教育体系，从娃娃抓起，培养他们对中华优秀传统文化的热爱。 非物质文化遗产的传承，是中华儿女义不容辞的责任。站在传统与现代的交汇处，既要发挥老“守艺人”的模范带头作用，又要激发年轻一代的创新创造活力，只有携手共进，将非遗嵌入现代生活的肌理，使其成为可触摸、可参与、可消费的文化日常，才能让民族文化的根脉在传承中延绵不绝。